Connect with us

San Juan

San Miguel y el inicio de las fiestas de muertos

Publicado

en

ELIZABETH MEJIA1 (2)

POR ELIZABETH MEJÍA PÉREZ CAMPOS

ARQUEÓLOGA CENTRO INAH-QRO.

En la época prehispánica recordar a los muertos no fue actividad de uno o dos días, sabemos que dependiendo del tipo de muerte se les recordaba a lo largo del año. Las fechas más importantes de acuerdo a nuestro calendario fueron el 30 de enero, 3 y 23 de agosto, 22 de octubre y 11 de noviembre.

A la llegada de los españoles esto fue eliminado y se sustituyó por el 2 de noviembre, que por disposición papal se impuso en Europa desde el año 45. Además, se impuso la religión católica y el santoral hispano.

Sin embargo, la resistencia indígena y el sincretismo o unión de creencias provocó que los grupos de la naciente Nueva España dieran más énfasis a unos santos que a otros, ya que, además, consideraron fechas agrícolas relevantes, por ejemplo, la siembra, petición de lluvias y cosechas. Al paso de los siglos de conquista, los pueblos indígenas adoptaron a Santos como patronos de sus pueblos y las fiestas de forma velada recuerdan tanto el ciclo agrícola como las antiguas fiestas.

Johana Broda al haber estudiado fuentes históricas nos recuerda que analizando el ciclo de los meses y combinado con el ciclo agrícola, en la estación de secas –desde el inicio del mes de Atemoztli (21 de diciembre) y hasta fines del mes de Atlacahualo (24 de febrero al 15 de marzo)–, se realizaba el sacrificio de niños, ya que eran vistos como una representación de los Tlaloques, es decir de los servidores del dios de la lluvia, que personificaban a los cerros y eran sacrificados en los mismos, como una forma de contrato con los dioses para propiciar la caída de lluvia.

Durante la fiesta de la siembra (Huey Tozoztli), era cuando los gobernantes de la Triple Alianza en persona subían al cerro Tlaloc para efectuar el sacrificio de niños y dar inicio al ciclo agrícola, simultáneamente se realizaban ritos rurales en las milpas y los templos. La fiesta del advenimiento de las aguas pluviales (etzalcualiztli) se llevaban a cabo mediante el culto a Tlaloc y a Chalchiuhtlicue durante el mes de junio. Por su parte, las fiestas de tecuilhuitontli y Huey Tecuílhuitl correspondían al culto al agua salada del mar y al sol, representado por medio del juego de pelota, que se combinaba con ofrendas que simbolizaban el buen desenlace del ciclo agrícola.

La fiesta de Ochpaniztli tenía lugar en septiembre, momento de las primicias, nacimiento del dios del maíz. Y por último, la fiesta de la cosecha Tepeílhuitl –a fines de octubre–, se celebraba mediante ofrendas y la personificación del dios del pulque; entonces se rendía culto a los cerros, ya que ellos encerraban en su seno el agua durante la temporada de secas, por lo que se les representaba mediante pequeñas imágenes de los mismos, como generadores de la vida y el culto en honor de los muertos y ancestros, pues ellos regresan al seno de la tierra, donde también se guarda el maíz.

Una vez consumada la conquista, todas estas fiestas tomaron santos hispanos cercanos a las respectivas fechas prehispánicas, es el caso del inicio del año indígena relacionándolo con el día de la Candelaria del 2 de febrero. Por su parte, la festividad de la estación de secas se unió a la fiesta de la Santa Cruz el 3 de mayo, mientras que el advenimiento de las aguas se relacionó con las fiestas del día de la Asunción y San Joaquín del 15 y 16 de agosto.

La antropóloga Catharine Good Eshelman registró entre los grupos de Guerrero que se pone la primera gran ofrenda para recibir a los muertos un día después de la fiesta de San Miguel, el 29 de septiembre, e incluyen alimentos de la milpa, pan, fruta, velas, incienso, copal, cohetes, oraciones, música y hojas. A partir de ese día los muertos pasean entre los vivos durante todo el mes de octubre. Las ofrendas colectivas más ricas y elaboradas se realizan del 31 de octubre al 2 de noviembre; fechas en que los muertos reciben comida adicional para llevarla consigo, así como mensajes y encargos de los vivos. Con base en esta creencia, en este mes nuestros muertos están cerca de nosotros hasta su retorno al Mictlan en el “oficial” Día de Muertos.

Nos interesa conocer tu opinion en el correo: toluquilla2000@yahoo.com.mx

Siguenos en Google News

Noticias de Querétaro




Comentarios

comments

Continue Reading
Click para comentar

Leave a Reply

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *

Este sitio usa Akismet para reducir el spam. Aprende cómo se procesan los datos de tus comentarios.